《中庸》读后感

　　《中庸》读后感

　　认真品味一部名著后，你有什么总结呢？这时就有必须要写一篇读后感了！是不是无从下笔、没有头绪？以下是小编整理的《中庸》读后感，希望能够帮助到大家。

　　《中庸》这本经典，也是源出《礼记》，相传为子思所作。由程氏兄弟推崇，朱熹作《中庸集注》而显著于世，“以续夫千载不传之绪”。

　　《集注》开篇便是程子对于篇名的解释，“不偏谓之中，不易谓之庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”以定理解庸者，颇为少见。是以朱子详之曰“庸，平常也”。平常之意，似与英文general可以互释，可释为一般，也可释为普遍。又《康熙字典》庸有“和也”之解，与篇中“执中守正，折中至和”相通。私以为先贤用字，未必只取一端。中庸之意，当可解为不偏不倚、执中至和之普遍道理。至此与程子定理之意差可相类。

　　中庸之道，是儒家提倡的提高人的内在的道德素质，从而使社会可以达到太平和谐的一套世界观和方法论。中庸之道在中国千余年来成为一种处事哲学，但是到了当代好像出现了偏差，这恐怕跟用字习惯是有相当关系的。当代的“庸”字，主要使用的含义之一是由平常引出的略带贬义的平庸之意。所以很多人会下意识地把中庸也归结到不作为上来，这就跟原意相去甚远了。

　　中庸讲的不偏不倚、诚其意，可以从下面这句来理解。“素富贵，行乎富贵，素贫贱，行乎贫贱；素夷锹，行乎夷锹，素患难，行乎患难。”此处告诉我们，要守好本分，说合适自己德行和身份的话，做合适德行和身份的事，进而才能达到和谐的状态。“虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德。苟无其位，亦不敢作礼乐焉。”德不配位，或者位不配德都是不适合行事的。所以诗中有言明哲保身，这个词本来也不是贬义的。身处逆境想要进取的时候更要考虑如何智取，以四两来搏千斤，以最小的代价获取最大的收获，不能一味蛮干。

　　而如果把中庸理解为不作为，这也跟儒家的本意是相悖了。篇中讲到“君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑”是告诉我们千里之行，始于足下，并非像俚语所说“在哪里跌倒，就在哪里躺下”，是有进取的。接着又云，“故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁”。很明显地讲到“为”和“修”，这两个字都是主动性的词语，是积极的、向上的。再扩展到其他儒家经典来讲，我们熟知的“学而优则仕，仕而优则学”，便是告诉我们当学习有了余力的时候可以出仕，当官有余力的时候可以致学。《大学》中也讲修身、齐家、治国、平天下。这是古今无数能人志士修身进取的思想基础。

　　上面这些儒家思想是前人为了着重讲述而划分的几个方面或者说几个阶段，各有所侧重。所以我们理解中庸的时候，应该看完整，不能只靠只言片语根据当代对字的理解而去曲解古人的本意。“窥一斑而知全豹”不是任何时候都行得通的。

　　初读《中庸》，才知《中庸》的主旨是论中和，认为中和是性，中和是道，中和是宇宙的本来状态。它与《大学》不同，《大学》阐述的是修身、齐家、治国、平天下的大道理。在我看来，《大学》讲的是具体的大方面的外在的道理，而《中庸》则是讲求自身的中和，重在自身的修养，好似与外界无关，实则蕴含丰富的人生道理！

　　第一次上课老师便讲了天人合一和宇宙全息论。实在高深，我实在是听不太懂。单纯的阐述一下我自己的看法吧。我认为，宇宙是一个整体，环环相扣，任何一个部分如果出现了不平衡，那么宇宙整体也会出现问题。这正如人的身体一样。中医与西医的不同就在于中医讲求的是平衡，而西医讲求的是就病开药，根据病人的病开什么药。我自小生病都是吃的西药，一堆一堆的药片，加上不知道多少的副作用，不少的药在我身上已经不起作用了，因为身体里已经有耐药性，而出现这种情况的时候我就会喝中药。中医看病讲究通过整体来看，比如说感冒，西医就直接开感冒药杀死病菌，而中医不然，推断出是身体中有热，则开些清热的药来，所以说西医治标，中医治本！还有个现象，就是有的人一辈子病病怏怏的，不过还是长寿；有的人一辈子健健康康的，结果突然一下子得绝症病死了。这是为什么？病病怏怏的人虽然表面上看起来是不健康，看起来不长寿，但是他们维持了自身的平衡，这也就是长寿的秘诀；而看起来健康的人，体内则不一定平衡，虽然不体现，但是一有表现则为大病。这就是《中庸》在现实生活中的实际例子。

　　其实读《中庸》时首先注意的是“中”、“庸”二字。原先认为，此二字意思为平庸。后来经过学习终于明白，中，就是不偏不倚；庸，不是无能，而是平常。平常也就是很少改变。这就是成功之人大多人到中年的原因。年轻人轻狂，处事激进，不甘于平凡的生活，时时思变，这都是因为“不庸”引起的。而中年老年人向往平淡的生活，甘于平凡，稳中取胜。“年长者好庸，年少者恶庸。”而但凡青壮年取得成功的人，大多有庸者之风范，较同龄人稳重。比如教师教学，如果班内有非常淘气的学生，老师如果严厉地批评一般会使学生更加变本加厉，起不到正面的效果，这便是不“中”，而这个老师如果心平气和的讲道理并时常的鼓励这名学生，找出问题的根源，师生一起解决的话，就会令学生感到受重视而努力学习起来，这便是“中庸之道”。

　　程颐说：“不偏不倚叫做‘中'，不变不更叫做‘庸'；中是天下的正道，庸是天下的定理。”要说这不偏不倚，我觉得法官最应该做到这不偏不倚了。《中庸》就是让人们修身养性，提高自己的品德，法官的判决是否公正决定了人们的命运或生活死。而反过来想，人们的命运不更加由自己决定吗？如果人人都“中庸”那么世界岂不是非常的平衡了？可是世界就是维持着一个动态的平衡，有动有静，动中有静。万物都有其自己的位置，生生不息。

　　另外读中庸还有一个领会就是“忍”。 忍”是为人处世的一种精神境界，是为了做大事才忍小节的。现实生活中，很多事情都需要忍让，相互忍让，则事情就能和平解决。在我身边就发生过不少因为互不忍让而使小事演变成大事，最后给双方都造成了不必要的损失。同学同事之间相处也是这个道理，不激进，不冲动，遇事先动脑后动口，凡事“慢半拍”，这样给自己一点时间，想清楚应该怎么做，而不至因自己一时的血气方刚造成不可挽回的后果。另外，争名夺利也不可过于激进。何必计较的一时得失，有道是，退一步海阔天空。老师在课上讲的吴清源不就是这样吗？把棋盘当做人生来下棋，从全局来考虑问题，不计较得失，不在乎输赢，只为了“中”。就是这样高尚的超出常人的品德，才造就了他在棋坛上的长盛不衰啊！在家时也常看吴清源的围棋，多少名家、主持拿他的棋局给观众讲解，我都觉得他们讲得固然好，但是离吴清源大师的领悟还差的远。虽然吴清源大师已经谈出棋坛，但是后来者无一人能够达到大师的境界，这就是中庸带给吴清源的成功。

　　不过，“忍”并不代表任人摆布，是在忍的过程中找到明智的解决的办法。其实追求一种东西的时候，往往会失去另一种东西。追求忍，你失去的是面子，他人可能会说你的懦弱，但是“忍”并不是没有原则，趋炎附势，并不是我们不反抗和没有反抗的力量，而是要在忍中等待时机，才能明智的取得更多更大的好处。其实做人处事都要讲原则，在不违背个人的本性和道德标准的范围内，要忍得恰到好处。

　　查阅相关资料后发现，有些人对中庸有些误区，那就是他们觉得中庸就是不思进取。这是错的。中庸是乐观的，是乐观的哲学，它告诉我们，无论发生什么事，无论在什么状况下，都要乐观地看待问题，持一颗轻松的心去面对，不失望，不绝望，不失去理想和信念。

　　在阅读资料的时候发现了这么个例子，觉得不错。分享下：有个渔夫一天打鱼回家，路上碰见了一个精明的商人，那个商人看着这么多鱼一定很赚钱，于是他就去问“渔夫，你的鱼打得真多，打了多长时间？”渔夫答到，“2个小时”。商人就说“那么为什么不多打点？”渔夫说“我回家跟老婆睡午觉，然后跟小孩玩”然后商人说：“可是你打多点，你就可以赚多点”“然后呢”渔夫说。“那么你就可以开一个公司，然后让它上市”商人回答。渔夫疑惑了问“那我可以得到什么？”商人说：“你可以得到很多的钱啊！” 渔夫更疑惑了问，“那有什么用？然后我可以干什么？”商人就说“你可以跟你老婆睡午觉，跟你孩子玩……” 渔夫说“那我现在就是拉？” 商人无话可说。这个故事给我的启发很多。其实中庸就是一个克服这个贪字，而做到知足常乐的精神境界。这个渔夫就充分达到了这个境界，知足常乐！其实我在生活中也有这种体会。比如挤公交车，学校车站有很多人等车，有一回我站在第二排等车，结果上车时挤啊挤，最后所有人都上去了，唯独我没有上去车，那么悲观的看法是，气死我了，就我没上去。而乐观的看法则是，没关系，等下一辆车，还不是那么挤。再比如，在公共汽车上站着的人心里想，如果我有个座位多好啊。而坐着的人想，如果座位不那么拥挤多好啊。这就是贪念！中庸的想法是，如果你站着，你就该想，还有很多人没位置站呢；如果你坐着，你就应该想，很多人都没有位置坐呢！这样你才会快乐，这才是中庸倡导的不贪，知足！

　　初步了解中庸后，才知道以前自己的行为是多么的浮浅。读过中庸之后，明白了许多道理，并重新审视了自己做人处事的陋习，重新修正了我做人的方向。中庸使我受益匪浅。中庸中的智慧值得人们花费一生的时间去探究，不论时间的发展，或时代再怎么推移，中庸的智慧是不可能被淘汰的。

　　在与叙事者共读《傅佩荣译解大学中庸》之前，我从未真正读过任何一本古代经典著作。若说对于文言文的学习，那还要追溯到高中时期，已经是十几年前的事情了。大学里因为学的是外语专业，所以几乎从未接触过“语文”，也就更别提对于古代经典的学习了。

　　参加工作后认识的第一位语文教研员是一位满腹经纶的老教师，语言文字功底扎实，对于古代经典名篇可称得上脱口而出、信手拈来。他曾经给予过我很多鼓励，我在被那些厚重、温暖的语言深深感动的同时，也曾暗下决心，多多诵读经典，做一个有文化底蕴的教师。而懒惰又懈怠的我，浑浑噩噩间度过了许多年。有时间玩网络小游戏，却没有精力阅读经典;有时间和朋友东拉西扯，却没有心思让自己沉浸在一本书中。于是，年华枉度，空余嗟叹。其间偶尔也曾零星诵读过些许《大学》《中庸》的名句，如“此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也”;“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”……囫囵吞枣、不求甚解，终究不成气候，外加疏于复习巩固，也大都遗忘了。

　　淄博赵成峰老师和烟台李霞老师对于经典诵读的至诚与坚守让人敬佩，让人自惭形秽。阅读其他叙事者的文章，再对比自己肤浅的文字，也时常感到羞愧。他们的文章总能给人真切而又温婉，清新却又厚重的感觉，而自己写来写去，只不过在原地打转儿，看不见进步与成长。我想，这与缺乏阅读积累、文字修养与文化底蕴有着很大关联。试想，我这样三天打鱼两天晒网的假性努力，如何与他们的求知若渴、笔耕不辍相提并论?成长的心思始终都有，诵读的意向也算充沛，无奈迟迟不见行动、固步不前。直到开始与叙事者共读《傅佩荣译解大学中庸》，似乎再也没有借口拖延与狡辩，那就逼着自己去啃这本“难啃的书”。

　　是的，这本书的确难啃——不光是《大学》《中庸》难啃，就连傅佩荣先生所作的注解对于我来说，也很艰涩。他旁征博引、追根溯源，大量引用《论语》《孟子》《易经》《大学章句集注》等经典著作来进行注解。对于学识浅薄的我来说，每一章节埋头反复阅读，也只略得一二。而要把译文也读上三五遍，才能与原文相对应，做出粗浅的理解。

　　反复诵读“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”朱熹将《大学》重编为“经一章，传十章”，其中“经一章”谈“三纲领”与“八条目”。三纲领是：大学之道“在明明德、在亲民、在止于至善”;“八条目”包括“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。“八条目”中“修身”是焦点，位居枢纽角色。修身即是修养言行，所言所行都要合乎礼仪、礼节与礼貌。“言行，君子之所以动天地者，可不慎乎?”言行是外在表现，其根基在于内心的修炼，依次可以追溯到正心、诚意、致知、格物。对于教师来说，如何才算“修身”呢?

　　“欲修其身者，先正其心。与正其身者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。”我想，对于教师来说，“修身”大概可以这样理解：端正自己的心思，将“如保赤子”的初心唤醒或是找回;真诚面对自己的意念，不妨问问自己，想要成为什么样的教师，想要守护什么样的教育;明白教育中的“善恶”，做真教育、为孩子成长的远方灌溉给养的则是“善”，做杀鸡取卵、竭泽而渔、只见眼前分数而忽略孩子一生发展的就是“恶”，也可以简单地理解为“不做兢兢业业的愚蠢的教师”;辨别外在诱惑、荣誉与自我的关系，是追寻现实世界里的“达官显贵”，还是坚守理想之中的诗与远方。当我们厘清以上问题并且开始摸索、践行“心向往之”的教育，我们才算真正踏上“修身”之路。纵使“修身”之路漫漫其修远，我们也将不改上下求索的步伐。而我们的整个教育人生，就应该“皆以修身为本”。唯有这样才能如李霞老师在讲座中所言，“推动自己，推动教育”，也诚如陶行知先生所说“要想学生好学，必须先生好学。惟有学而不厌的先生才能教出学而不厌的学生。”

　　行走于教育之路或许艰难，而只要我们做到“有弗学，学之弗能弗措也;有弗问，问之弗知弗措也;有弗思，思之弗得弗措也;有弗辨，辨之弗明弗措也;有弗行，行之弗笃弗措也。人一能之，己百之;人十能之，己千之。”我相信，我们亦能“虽愚必能，虽柔必强”。

　　一个月的共读时间所剩无几，而我对这本书、或者说对经典的学习才刚刚开始。在这段与经典“亲密接触”的时光里，它给予我的远非某一章节的诵读或理解，而是一种召唤和引领。它将曾经隐匿、蛰伏于心底的对于经典的求知与渴望唤醒，召唤着我尝试去开启一段不太一样的、更加丰厚而充盈的生活——这实在是从春天里开启的一段美好的遇见。

　　如果要给这份美好加上一个期限，我希望是——永远。

　　中庸有三层含义，一是中不偏，庸不易，二是指中正、平和，三是指中用的意思。

　　中庸中道出，人生需要不偏不倚，不变换自己的目标和主张，这是一个持之以恒的成功之道。无论是在古代还是在现代，社会情况总是在不断地变化的，就马克思主义哲学来讲，我们需要实事求是，无论做什么事都需要根据现实状况，实事求是的调整自己的计划和目标。这样讲来，要保持中庸，做到不变更自己的主张和目标，似乎有点难，然而我们依然会追求中庸，因为我们需要有一个持之以恒的目标，人生有时候也需要做到不偏不倚。子路曾经问什么是强，孔子回答：“故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，至死不变，强哉矫！”孔子认为能够做到中庸是强大的，一个人做到不偏不倚，不随波逐流，坚定自己的.信念，坚定自己的原则。只有自己心中有一个强大的目标，做到不偏不倚，这样才是真正的强大。就像在战争中，反抗不一定是强，反抗也不一定是弱，就像《潜伏》里面说的“有一种胜利叫做撤退，有一种失败叫做占领”。

　　在中庸中讲到“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”人需要保持中正平和，如果失去中正平和，一定是因为喜、怒、哀、乐太过，治怒唯有乐，治过喜莫过礼，守礼的方法在于敬。 一个人要保持中正平和，需要从容淡定，需要控制好自己的情绪，不能过喜过忧，不能过怒过哀。七情六欲本来是人的正常反应，但不能反应过头。无论在什么场合，如果都将这些情绪表现到“中正平和”的境界，既不过分，也无不足，不管遇到了什么状况，都能够保持一种淡定的态度，保持一种从容不迫的情怀，那么就做到了中庸。做到中正平和似乎有利于自己的成功。

　　子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”。“天下国家可均也，爵禄可辞也，自刃可蹈也，中庸不可能也。”在孔子看来，中庸是很难实现的，然而，中庸为什么很难实行和彰显呢？孔子说：“知者过之，愚者不及也。贤者过之，不肖者不及也。”

　　在现今这个时代，越来越多的人随波逐流，肆意妄为，没有原则，没有持之以恒的目标，越来越少的人做到不偏不倚，中正平和。我们需要多注重提升自己的内在涵养，学习中庸思想中的优秀部分。虽然中庸很难实行，但是也不是不可实行的，“君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑”。要实行中庸之道，也需要从身边做起，从小事做起。

　　看了这本经典书——《大学中庸》，我觉得这本书是儒家乃至整个中国传统文化的思想核心，是几千年来中华民族伟大智慧的结晶。它就像是一位活了几千年的人，对于以前的历史都记忆犹新，刻骨铭心。这本书可以告诉我们历史中的人物和故事更能体现人性和我们几千年的文化形成，以及现代中国人的思想和行为。它也可以告诉我们许多数不胜数的道理。这些道理散发开来塞满天地四方，收拢回来又能隐藏内心深处。他所蕴涵的趣味无穷无尽，而且都是很实在的学问，对于我们终身受用，而且用之不竭。这些道理深深地影响了我，例如：做人要以身作则，做人要感恩，做人要勤学……其中最深刻的是：感恩和勤学。

　　像感恩，做人一定怀着一颗感恩的心，在感恩的历史长河中，流淌着多少古今中外名人感恩的故事。像古有小黄香在寒冷的冬天，先用自己的体温暖了席子，才让父亲睡到温暖的床上；朱总司令蹲下身，亲自为妈妈洗脚。还有居里夫人，寄去机票，让她的小学欧班老师来参加镭研究所的落成典礼，居里夫人还亲自把老师送上主席台。伟人之所以伟大，名人之所以成为名人，是因为他们都拥有美好的心理品质——感恩。

　　像勤学，如果我们读书越多，书籍就使我们和世界越接近，生活对我们也变得越加光明和有意义。就像著名的政治家孙敬和大学问家匡衡，他们为了勤学而不顾一切地去追求。他——匡衡，幼时极爱读书，白天在田间忙於助大人农作，日落始返家，欲读书却苦於家中无灯，后来忽发妙想，原来，邻家点灯的那间房与他仅一壁之隔，他硬悄悄凿了个小孔，借此一孔之光，夜夜倚壁读书，读完了不少书。后来，匡衡成了著名的学者，特别是对于《诗经》一书，在当时的见解无人能出其右。汉元帝时，他的学问极为当朝赏识，所上之书屡被采用。他的凿壁偷光故事，也成了学界千古佳话……

　　读了这本书，我获益良多，读过这本好书，像交了一个益友。希望我们读了这本书后都能成为高尚的人、纯粹的人、有道德的人、对人民有益的人，团结携手建设我们的美好明天！

　　读了《中庸》，感觉收获还是很大的，《中庸》读后感。《中庸》是儒家乃至整个中国传统文化的思想核心，是几千年来中华民族伟大智慧的结晶。

　　相传是孔子之孙子思写的经典文本，或者是秦汉时儒家的作品，被收录在《小戴礼记》中，后来独立成一书，南宋朱熹又将其分成三十三章。初读《中庸》，感觉很迷茫，不知其所云，不是因为字难认，相反字很容易，就是意思很难理解。而以前读《大学》，有很多生僻的古汉字，可是文章意思很容易理解。但是，我还是坚持晨读，并查阅了一些资料辅助理解。现在，回过头来，感觉收获还是不小的。关于“中庸”，程颐说：“不偏不倚叫做‘中，不变不更叫做‘庸;中是天下的正道，庸是天下的定理。”

　　中庸是儒家的最高道德标准。中庸以“诚”和“中”为基本概念，叙述“天人合一”的形而上学。故其第一章以“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”烛照通篇。这句话是一个垂示，犹如凤鸟衔至黄帝窗前的“五始之文”(《春秋保乾图》称：黄帝坐于扈阁，凤凰衔书至帝前，其中得五始之文焉)，乃是一种瞬间绽现的文采。是一个自天之命、由微之显、从天命之性到修道之教的过程。书中说“性”“道”不可须臾离开自身，要从“戒慎”“恐惧”“隐显”“慎独”等方面培养自身的品德，掌握中庸之道，促成中和。达到中和，则天地万物安处其位，万物便生长发育，生生不息。“道”源于本身，与自我相分离，而君子要学会反求诸己才能得之。真正的君子要做到格物致知，去外诱之私，而充其本然之善。这种自我修养与反省的品质是我们当代大学生所必须有的。无论遇到什么人或者什么事，不论今后会遭遇怎样的挫折，我们都要学会“反求诸己”，凡事都要从自身找原因，我们应当学习孟子“吾日三省吾身”的品质。可是，要达到“至诚”的境界又谈何容易呀!特别是我们今天的经济化市场化的社会，达到“至诚”就更加不易。

　　人性是有很多弱点的，归根结底一“贪”字。自古贪者都是活得很痛苦的。而中庸就可以克服人性的贪，从而使人们做到知足常乐。总之，读过中庸之后，于为人于处世都受益匪浅，受用终身。

　　近来读《中庸》，书中的一些观点我很赞同，如“凡事预则立，不预则废”，“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之……人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强”、“知耻近乎勇”“行远必自迩，登高必自卑”，看看原文，再看看现代专家的译文，感觉我们古人真不简单。原来我的印象中，古文经典无非是“之、乎、者、也”充斥其间，通篇是古代的一些迂腐文人的酸臭文章，经过世事的浸润，阅览人事的沧桑，再细细品味古文经典，感觉自己先前的认识是多么的肤浅和粗陋，多么的不合时宜。系统地阅读过《论语》、《孟子》、《大学》和《中庸》，对古文经典有了粗浅的认识，仿佛脱胎换骨似的，对古文经典有了全新的认识，即使在科技如此发达的今天，他们文章中的观点仍不过时，因为古人、今人及将来的人，心性是一样的，对事物的看法，做人做事的原则都有相通之处，不管时事如何变迁，作为生命主体的人都是一样的，无论什么时代都有共性。

　　为什么四书能传承不息？读完《中庸》过后，我算有了一点领悟，因为它们是中华文明的传承，更因为它们本身就具有旺盛的生命力，历风风雨雨，经岁月的沉淀，而历久弥新，不会过时，就看你用什么眼光去读了。

　　孔子传道给曾子，曾子写了篇论文《大学》；曾子传道给孔子的孙子子思，子思又写了篇论文就是《中庸》。中庸思想，也是来自于孔子。在《论语·雍也篇》中，孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣！”孔子认为中庸太难了，普通人很少能够做到。中庸到底是什么呢？孔子讲的中庸与仁一样，有体有用。中庸的主题非常不好理解，中庸的作用就是此处讲的“中不偏，庸不易”。中就是不偏，庸就是不易。

　　什么是中呢？一个方框，代表上下四方，中间有一竖直贯下来，不歪不偏就是中。任何事情都要取中，无论偏左、偏右都不行。孔子着了一部历史，叫《春秋》，为什么叫春秋呢？取中之意。冬天冷、夏天热，温度不适中；冬日长、夏日短，日照不适中，都不合乎标准。只有春秋不冷不热，白天与黑夜一样长，有中才可以作为标准。孔子的五德是“温良恭俭让”，温是第一的，太热太冷都是偏，只有温才是中。

　　什么是庸呢？庸是庸常之意，就是我们说的，普普通通、平平常常。平庸才能长久，普通才是伟大，这是宇宙间的基本法则。我们现代人都不甘寂寞，要拔高、要精彩，讲究“玩的就是心跳”。人生平平安安就是福，高处没有道只有险，高处不胜寒。常人不是如此，不知足不知止，求高求好。一求高事准糟，所以叫“糟高”。中庸就是告诉我们“中不偏，庸不易”的道理。这两句话是宋儒程颢、程颐说的，程子曰：不偏之谓中，不易之谓庸。中了就不偏、庸了就长久。老老实实做人，踏踏实实做事就一生平安、幸福。

　　中不是目的而是方法，中的目的是和、是中和，所以子思在《中庸》里才说：“致中和天地位焉，万物育焉”。有中才能达到和，和是宇宙万物之理。夫妻和才能生贵子，家和才能万事兴，和气才能生财。总之都要和，不和就不生，就没有生气。天之和是太和，地之和是中和，人之和是保和。能时时保和就能达到中和，保持住中和就能恢复到太和。北京紫禁城三大殿，太和殿、中和殿、保和殿不正是此意吗？中者，天下之根；庸者，天下之本，中庸思想是一种客观的思想，也是一种唯物的思想；甚至可以说，中庸才是世界的本来面目，才是世界的永远不变的平衡态。

　　暑假里，我与家长共同阅读了“羊城分级阅读“系列的《大学中庸》这本经典读物。

　　经过与家长共同阅读，我突然觉得读书的确是一件十分有意义的事情，《大学中庸》是一本文言文的经典书籍，虽说这本书很难读懂，但是我借助电脑的力量觉得其中很有意思，并且也让我领悟了许多人生的道理。令我印象深刻的是《大学》部分的一个片段说的非常有道理：“物格而后知至，知至而后意城，意城而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。意思就是说：“通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后，意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。”

　　这段说的很对，知识十分重要，知识来自于对万物事的认识，有了知识的人，才能成就大事；有了知识的人，品行会良好；有了知识的人才会管理好家庭，才能成就梦想。

　　通过与家长共同读书，让我知道了自己知识的微薄，中国文学的博大精深，今后要广泛阅读，不断理解中国文学的精髓。也让我从读书中懂得了如何尊重别人，并从中找到了快乐。我读书，我成长，我快乐！

　　“大学之道”四个字，说明孔子言论的着眼点与《礼记·学记》、《白虎通·辟雍》之类的史笔文字不同，概乎言之所表达的主要是孔子个人对古之大学的宗旨、功能及主要特征的理解，大学之道读后感。但孔子抓住了古之大学“学为君”、以先王为政之道为诉求的本质，加上其虞、夏、商、周诸古圣先贤的为治之实有着的，①春秋以降礼崩乐坏的社会变动有着清醒的认识，他的总结朱子所谓“三纲领”与解析朱子所谓“八条目”才能超越简单的文献学意义，提炼出了王道政治的模式，而且指出了在了的历史条件下如何承继其精神的方法和途径，使得《大学》短短的文字成儒家乃至整个文化中地位独特的经典。

　　当然，这对《大学》的理解和定位。下面即对“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”的分析，来对此验证。②

　　先说“明明德”。德者得也。从学的角度说，得，是得自于图腾。在图腾崇拜中，先民都相信自然的某种动植物与某种特殊关系，生命个体源于它又复归于它，在生命的过程中，个体即叫MANA的神秘物质与之相联。有人类学家，“天生德于予”中的德，“道在我躬”的道，与MANA“没有不同”。③这是颇有道理的。

　　但由得自图腾的神秘物质得，转进为社会价值属性的品性德是经历有人文的发展和提升的。“德”的与“天”沟通，与“明”搭配这一过程中值得关注的或事件。农业经济的生产中人们靠天吃饭，自然之天很容易就被赋予化育万物的慈父形象和仁者品格。当天被视为万物根据的时候，人的“则天而行”的愿望和期望很自然就被人应当顺应内在于人的“得”或“德”逻辑理路来论证和说明。

　　二者同物异指，互相又互相区别。说，“得”主要表征人之与天的关系，是神秘的规定，则“德”主要表征人与人的关系，是良善的。人事实上并无先验的善之禀赋。上只是自利自为的生物，其的善恶是很难把握预测的。王道政治时代之“竞于道德”是因为当时的历史情势使然。后来时移世变，社会博弈的游戏规则种种原逐渐向“争于气力”“逐于智谋”方向演化。“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”。人们选择或采用何种手段策略行动，主要取决于其所能带来的自我及其所属群体的福利增量之大小。在早期社会，博弈是以部落为展开。就部落之间的竞争而言，冷兵器时代的攻城掠地风险非常高，而“让”反而容易使天下“共主”，从而眼光长远的部落领袖们所的策略选择。①《论语·尧曰》即谓：“宽则得众，信则民任，敏则有功，公则悦。”当然，孔子没有对这些命题有效的条件或条件性给出说明。

　　在部落内部，个体之间血缘相同，组织的规模也较小，付出与回报容易维持对称均衡，“以道为术”能够为部落带来较高的行动，从而使得选前述策略的部落在竞争中优势位置而胜出。《左传》成公二年云：“四王之王也，树德而济同欲焉。”《正义》曰：“禹、汤、文、武四王之王天下也，立德于民而成其同欲。”说“我生不有命在天乎”的“命定论”有助于赋予君主神性，有助于管理从而其合法性的话，那么“皇天无亲，惟德是辅”的“命正论”则必将因其在现实的社会运作过程中显示出更高的而对前者的取代。②当然，取代并不意味德与天的联结即便告中断，而只能说是人文和理性的色彩更浓更重了。

　　这“德”、“明德”、“明明德”产生的语境。“德”就其得之于天而言，它是“应然”的性；就其施之于人而言，它是美善的根据。所谓“明德”将本之于天的应然之美善落实为。《诗·鲁颂·泮水》：“穆穆鲁侯，敬明其德；明明鲁侯，克明其德”，读后感《大学之道读后感》。这些诗句所指涉者偏于人君主与天的关系能够顺应天之意旨。《书·康诰》“明德慎罚”中的“明德”意义与此不同，但仍一脉相承。《左传》称：“明德慎罚，文王造周也。明德，务崇之之谓也。慎罚，务去之之谓也。”这里的“明德”一词，显然按韦昭的理解更合适。③韦昭注《国语·周语上》“先王耀德不观兵”谓：“耀，明也。明德，尚道化也。”指的是以道化民的行政措施。

　　说“明德”和“克明其德”意义如彼，那么，“明明德”又当如何解读才于义为允切呢？简单地说，“明德”主要是天而为言，即君主根据上天好生之德以道化民众；“明明德”则主要是古圣先王而为言，即贵族弟子效法古圣先王的施政之方，将有“成命”在身的贵族弟子先天所具的德性呈现。

　　贵族子弟之德异于寻常人等至少在当时是社会的共识，它是由后天的建构才得以的。《诗·大明》云：“有命自天，命此文王。”特殊之德亦谓“明德”，作美德解。其来历亦与“尚道化”：“明明在下，赫赫在上。”郑笺云：“明明者，文王、武王施明德于天下，其征应炤晢于天，谓三辰效验。”上天可以察知之谓“明”。由“明明”之见信于天而使“明德”之“明”语意上生成美好之义，即由善而转换成美自是自然而然。《书·君陈》：“至治馨香，感于神明。黍稷非馨，明德惟馨。”王室子弟来说，既美好又神圣的“明德”已是与生俱来的资质了。④

　　但此“明德”资质，就如同当初得之于天的德一样，仍然是有待于来证明或"懋昭"的。《诗·昊天有成命》所述颇适合用以诠释此情境。“昊天有成命，二后受之。成王不敢康，夙夜基命宥密。”《郑笺》云：“昊天，天大号也。有成命者，言周自后稷之生而已有王命也。文王、武王受其业，施行道德，成此王功，不敢自安逸，早夜始信顺天命，不敢懈倦，行宽仁安静之政以定天下。”已有“王命”，但仍须“行宽仁安静之政以定天下”，“成此王功”，兑现其与天之间的契约，以天命。《正义》云：“《中侯·苗兴》称尧受图书，已有稷名在录，言其苗裔当王。是周自后稷之生，已有王命，言其有将王之兆也。《传》训命为信，既信，必将顺之。”因为商纣曾经“居天下之大位，而又殷之正嫡，以其为恶之故，天乃绝而弃之，使其教令不通达于四方，为四方所共叛，而天命归文王。是为天命难信也。”《大学》的传文也引《诗》来说明这点：“殷之未丧师，克配上帝。仪鉴于殷，峻命不易。”

　　可以说，“明明德”是要唤醒的神性自觉责任感或使命感，顺信天命以行，而言要承继先王志业，以道化民。《大学》传文在对“八条目”逐条疏解后即总结道，“是故君子先慎乎德。”宋汪焯编《曾子全书》时将此篇定名为“明明德”，应该说不无道理。

　　“亲民”一词意义明白，即以民为亲，泛爱民众。爱父母子女是容易的，因为这是天性自然。君王来说，却限于“父慈、子孝、兄友、弟恭”，还追求“民亲”。分而言之，说“明明德”受教于太学的贵族子弟来说偏重于培养神性的自觉责任感或使命感的话，那么“亲民”则是将自觉转化落实为的操作。

　　亲原本指父母。《说文解字》段注云：“亲，父母者，情之至者也。”情感，它既是最朴素的自然，又是最高的人文。孔子说，“君民者，子以爱之，则民亲之”。孟子在区别使用时，将它置于仁、爱之前以明“用恩之次”：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”大学之教要使贵族子弟“亲民”的理念。儒家对这一理念到春秋战国时代已系统的论说，因为事实上它三代先王为治的组成部分。《礼记·经解》“天子者，与天地参，故德配天地，兼利万物”。的说法既是对先王为政之实然的追记，对天子这一现实角色应然的要求。儒家相信，圣人应当是“以天下为一家，以为一人”。

　　“德配天地”的神秘说法，对君主来说制约的意义与歌颂的意义各占一半。儒家对“亲民”的解释论证或说明体现两个命题上，即“孝弟者仁之本”和“爱与敬，政之本”。孔子在《礼记·哀公问》中说，“古之为政，爱人为大。弗爱不亲，弗敬不正。爱与敬，其政之本欤！”爱与敬这两种情感来自于家庭的生活。《孟子·尽心上》：“人之不学而能者，其良能也。不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者。及其长也，无不知敬其兄长也。亲亲，仁也。敬长，义也。无他，达之天下也。”最后一句“无他，达之天下也”，是说为政的最关键处将亲亲之仁与敬长之义创制立事的原则。《礼记·祭义》说“立爱自亲始，立教自长始”，可使孟子的话更明白。“亲亲”与“孝”，“敬长”与“悌”显然是对待关系。爱与敬是仁的内涵，分而言之，仁是爱；合而言之，仁兼爱与敬。“仁者以其所爱及其所不爱”的“仁者爱人”这义，可以把上述思想描述为“孝——仁——政亲民”的三级结构。“孝”是自然情感；“仁”是对这一情感的提升与放大；“政”是圣君之所为：“知其情，辟于其义，明于其利，达于其患”；“民之所好好之，民之所恶恶之”。当然，这也仍是对古圣先王为政之道的总结，从《诗经》和《尚书》里可以找到的范例。